Twentieth This seems to contradict Nagarjuna’s statement that all phenomena are dependent-arisings, but Döl-bo-ba explains that it does not, first by showing that the ultimate is necessarily not impermanent and deceptive and then by indicating that Nāgārjuna’s reference is to all conventional phenomena, the noumenon. The mutuality of dependent-arising and emptiness has to be to self-emptiness, not other-emptiness.  The ultimate is other than lowly conventionalities, their otherness eliminating the possibility that the two truths are un-differentiable. Rather, an ultimate truth is not a conventional truth, and a conventional truth is not an ultimate truth. The two truths are different and are also not the same entity.  Hence, the two truths are neither one nor one entity. They are different, though not different entities, since that they are different merely means that they are not the same entity. Furthermore, though the two truths are different, their difference is not that conventionalities are appearances and their emptinesses are ultimate truths, since the ultimate also appears to pristine wisdom and since conventionalities are self-emptinesses.  Since the ultimate, although without the phenomena of cyclic existence, is replete with beneficial qualities, it is not a mere absence. In the Ocean of Definitive Meaning, Döl-bo-ba identifies the ultimate nine times as an affirming negative, something that indicates a positive in place of the negation; for instance: Similarly, those who assert that in the mode of subsistence, except for exclusions and non-affirming negatives, there are not at all any inclusions, positives, and affirming negatives are extremely mistaken because I have repeatedly explained and will explain that:  Natural exclusion, negation, and abandonment are complete in the mode of subsistence, since all flaws are naturally non-existent and non-established in the mode of subsistence. Natural realizations of the inclusionary, the positive, and affirming negatives are primordially complete [in the mode of subsistence], since all nominal qualities are naturally complete in their basis.  and because the master, the great scholar Jinaputra’s commentary on the Praise of the Three Jewels by the master Mātṛcheța also says: Therefore, the negative term “does nor

Nineteenth Two Truths Self-emptiness is not the ultimate truth, which is of a different order of being. Döl-bo-ba describes self-emptiness as meaning that phenomena that cannot withstand analysis and are subject to disintegration are empty of their own nature. All conventionalities are self-empty, or self-emptinesses-the two terms being used interchangeably-and thus self-emptiness is a conventionality, not the ultimate. The actual ultimate truth is able to bear analysis, is permanent, and is definitive. Thorough-going release is brought about through the wisdom of other-emptiness. Döl-bo-ba rejects the notion that the ultimate also could be self-empty, since then the ultimate would not exist at all. The mere finding that some phenomena are empty does not make all phenomena, such as the great liberation, also empty of themselves. The great liberation is empty of defects which are other than itself and do not exist in reality-but it itself is not empty of itself, just as a house is empty of humans but is not emptyof itself. The great liberation does not melt under examination; it can bear analysis. In this sense, other-emptiness, the thoroughly established nature, ultimately exists.  In Döl-bo-ba’s system the ultimate is true ultimately, and conventional truths are true conventionally. The body of the basic element of attributes exists in the dispositional mode of subsistence, but no conventionalities do. “Existing in the dispositional mode of subsistence” is the meaning of ultimately existing. Conversely, since other powered natures phenomena produced through the power of other causes and conditions are not the ultimate nature, they are empty of their own entities; they are selfs-empty,  they do not exist in the dispositional mode of subsistence. The ultimate is beyond the temporary nature of other-powered natures, which, like hail-stones, may appear solid but quickly disappear.  For Döl-bo-ba, dependent-arisings are limited to impermanent phenomena produced from causes and conditions, and, therefore, the ultimate cannot be a dependent-arising. Thus the ultimate truth-knowing itself by itself, devoid of the extremes of existence and non-existence-has a nature that is beyond the phenomena of dependent-arising, does not deteriorate from its own

An appeal for The Eighth Session of The 17th Tibetan Parliament-in-Exile, document No. 31, tabled by the Kashag (Cabinet) proposed two key changes; Adding representatives from Jonang religious sect to the parliamentary composition and revising the qualifications for the Tibetan Supreme Justice Commission. Under the current Charter, for the past 30 years (1991–2021), the appointment of the Chief Justice and two other judges has not adhered to the qualifications outlined in Article 63, Section 2(c), which stipulates that a judge must have either five years of continuous judicial experience or 10 years as an experienced advocate. The original exemption was set to expire after 30 years, but the new amendment extends this exemption for another decade, until 2031. However, the proposal to add a Jonang representative to parliament faced a different outcome. The secret ballot, fell short of the two-thirds majority required, resulting in its rejection. International Joining Welfare Association held a conference and expressed disappointment over charter amendment’s failure, calls for official recognition. The announcement was made by the president of International Joining Welfare Association and other representatives from Jonang Monastery in India and Nepal. Here is the original announcement.  ༡༽ དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། གཞིས་བཞུགས་ཇོ་ནང་པའི་གཟི་བརྗིད། ༉ དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྦྱོར་དྲུག་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ་སྔོན་དུས་སུ་སྦྱོར་དྲུག་པ་དང་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། དུས་རབས་༡༣ པའི་ནང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་(༡༢༤༠-༡༣༡༣)མཆོག་གིས་གནས་ཆེན་ཇོ་མོ་ནང་པར་གདན་ས་མཛད་པ་ནས་ཇོ་ནང་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཆོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་(༡༢༩༢-༡༣༦༡)མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་གསུང་ཁུངས་ཐུབ་འབའ་ཞིག་དཔང་བོར་བཞག་ནས་ལྟ་བ་མདོ་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། སྒོམ་པ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་མ་ཟད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྡུ་བཞི་བ་མཛད་པས། གྲུབ་མཐའ་འདི་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པའི་བཀའ་བབ་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།  ཁོང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་མཁས་པའི་མཁས་པ་ཚད་མའི་མཛོད་ཆེན་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཇོ་ནང་ལོ་ཙྭ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དོལ་པོའི་བུ་ཆེན་བཅུ་བཞི། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱུར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས། གལ་ཏེ་ཇོ་ནང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཉམས་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་དང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་བྱམས་ཆོས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་མཆོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འདི་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཉམས་སོང་བ་རེད། དེས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གནས་དགོས་ན་ཇོ་ནང་བསྟན་པ་གནས་དགོས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར། ༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ནས། སིམ་ལ་དགོན་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ཏུ་གསོལ་བསྩལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ། ཁོང་གིས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཇོ་ནང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དུ།  “མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་མཚུངས་པའི།། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།། མི་ཉམས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབ་པ།། ཇོ་ནང་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།།” ཅེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། བོད་ནང་དུ་མཚོན་ན། ཇོ་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དཔལ་མཆོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་རྒྱུད་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཡང་། ཆོས་རྒྱུད་གཞན་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཐོག་གཟི་བརྗིད་ངང་། དད་ལྡན་མི་མང་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་གར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཇོ་ནང་པ་རྣམས། ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ལྷག་ཡོད། གནས་སྟངས་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།  ༢༽བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་དབྱེ་འབྱེད། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སྨྲོས་ཅི། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡང་། སྐབས་རེར་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མཁན་ཡོད་སྲིད་མོད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་། རིགས་རུས། གོ་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མཁན་གཏན་ནས་མེད། དཔེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་བདུན་པར། “སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཚང་མས་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྙིང་དོན་འདི་ལས་འགལ་བའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་གང་ཡང་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ངན་སྐུལ་ལའང་ངོ་རྒོལ་གང་ཡང་བྱེད་པ་བཅས་ལ་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོད།”ཅེས་གསལ་བོར་བསྟན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཆེན་པོ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཞི་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་བདུན་པར།     “བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཤམ་གསལ། ༡    ཀ     བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་བཅུ་རེ། ཁ    རྙིང་མ་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་པའི་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ།”  ཞེས་ཆོས་རྒྱུད་བར་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་། གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བྱས་སྟེ་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་དང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་གསལ་པོར་བཟོས་ཡོད།            ད་དུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༧ པའི་ནང་གསེས་ ༡༠/༡༡/༡༢ བཅས་ཀྱི་འོག་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཟེར་བ་དེའི་ནང་དུ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་དོན་ཚན་གསུམ་པར། “ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཁྱབ་ཚད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།”ཞེས་དངོས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས། བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཡོད། དེས་ན་དབྱེ་འབྱེད་ཅན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བས། བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚང་ཡང་། ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཞེངས་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འདེམས་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད་པར་བྱས། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆོས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ལྔ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཕྱིན། འདི་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་གི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། ༣༽འདས་པའི་མི་ལོ་ ༢༧ རིང་བཙན་བྱོལ་ཇོ་ནང་པའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས། དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་འཕྲད་པས། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་རིས་མེད་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྨིན་གླིང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཆེ་དགུ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ནས་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་གཉེར་དང་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དང་།      ཇོ་ནང་རང་གི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དབུས། ཇོ་ནང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས། མི་ལོ་ ༢༧ རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཐེངས་ ༥༠ ལྷག་རིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇོ་ནང་པར་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཆེད། སྙན་ཞུ་དང་། རེ་འབོད། གསོལ་འདེབས་གྲངས་མེད་ཕུལ་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཞི་འབོད་དང་། ཟས་བཅད་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་། བདེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་མིག་བཙུམས་ནས་ང་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་གི་རེ་འབྲས་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་།  ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡

 Eighteenth Those aggregates, constituents, and so forth-primordially devoid of obstruction, un differentiable, of equal taste, endowed with all noumenal aspects-are other than, supreme to, and transcendent over external and internal conventional aggregates, constituents, and so forth. other-emptiness means empty of the conventional, which themselves are empty of their own entities. However, it seems to me that conventional and noumenal aggregates, for instance, are not totally unrelated in that when the obstructions of afflictive conventionalities are removed, the noumenal versions are revealed.  Why the conventional are called “other” can be seen from Döl-bo-ba’s description of the difference between defilements and the basis of purification. The defilements to be purified and the basis of purification are different, and those also not just different isolates since they differ by way of an extremely great number of differences: because there is the difference of fabricated adventitious and natural fundamental and because there is the difference of conventional and ultimate and because there is the difference of phenomenon and noumenon and because there is the difference of extreme and centre and because there is the difference of other-arisen and selfarisen and because there is the difference of imputational other powered and noumenal thoroughly established and because there is the difference of consciousness and element of attributes and because there is the difference of mundane and supramundane and because there is the difference of suffering and bliss and because there is the difference of contaminated and uncontaminated and because there is the difference of incomplete and complete qualities of the body of attributes and because there is the difference of destructible and indestructible. and because there is the difference of destructible and indestructible. Based on the two purities, the otherness of the conventional and the ultimate is pronounced.

Seventh  “Forms and so forth. Why? Because of being the phenomena of apprehended-object and apprehending-subject.” This clears away the assertion by some that the meaning of being pure is to be empty of its respective entity because although all phenomena of apprehended-object and apprehending-subject, which have a nature of the two obstructions, are empty of their own respective entities, they are not pure. Consequently, with good differentiation to realise being and not being primordially naturally pure, it is necessary to realise the difference between the matrix-of-one-gone-to-bliss and adventitious defilements, and it is also necessary to realise well their modes of being empty. Though the noumenal versions of the six perfections and so forth abide without difference in buddhas and sentient beings, their attainment or non-attainment is due to having separated or not having separated from adventitious defilements upon having stopped or not having stopped the winds of the twelve time-cycles . The bifurcation of ultimate and conventional factors is clear.  In this way, the forms and so forth of the ultimate matrix-of-one-gone-to-bliss-attained through ceasing the continuum of the forms, and so forth, of adventitious defilements, which have an essence of impermanence, misery, emptiness, selflessness, impurity, ignorance, and so forth-are other than external and internal conventionalities. They are said to be essences of Vrasattva and Vajrapadma, vajra semen and particles, vajra moon and sun, vajra knower and known, vajra vowels and consonants, and so forth essences of the syllables exam, which is the primordially un differentiable mixture into one taste of the five immutable great emptinesses and the six immutable empty drops.

Jeffrey Hopkins (1940 – July 1, 2024) was an American Tibetologist. He was Emeritus professor of Tibetan and Buddhist Studies at the University of Virginia, where he taught for more than three decades beginning in 1973. He authored more than twenty-five books about Tibetan Buddhism, among them the highly influential Meditation on Emptiness, which appeared in 1983, offering a pioneering exposition of Prasangika-Madyamika thought in the Geluk tradition.  From 1979 to 1989 he was the Dalai Lama’s chief interpreter into English and he played a significant role in the development of the Free Tibet Movement. In 2006 he published his English translation of a major work by the Jonangpa lama, Dolpopa, on the Buddha Nature and Emptiness called Mountain Doctrine. Jeffrey Hopkins, a brilliant scholar, author, teacher, and translator who founded one of the largest Tibetan Buddhist Studies programs in the West, died on July 1 in Vancouver, Canada. He was 83. For more than three decades, beginning in 1973, Hopkins was a leading light at the University of Virginia. He directed UVA’s Center for South Asian Studies for twelve years and taught Tibetan Buddhist studies and Tibetan language for thirty-two years, but his signature achievement was the Tibetan Buddhist studies doctoral program he established in 1975, which became the largest in North America. Among its graduates are some of the most esteemed academics in the field today, including Anne C. Klein of Rice University, Donald Lopez of the University of Michigan, Georges Dreyfus of Williams College, and Bryan Cuevas of Florida State University.  Hopkins’s singular force was evident from the moment he arrived at UVA in 1973. Lopez, a senior when Hopkins joined the faculty, During his career, Hopkins also held visiting professorships at the University of Hawaii and the University of British Columbia. After he retired from UVA, he focused on translating. He was the founder and president of the UMA (Union of the Modern and Ancient) Institute for Tibetan Studies and from 2011 directed its Great Books Translation Project, set up to make Tibetan texts freely available.  One of

Sixteenth  Whatsoever say that the non-self-empty are self-empty are just of interpretable meaning with a thought behind them, as indicated above. By differentiating self-emptiness and other-emptiness one can realise that the scriptures are free of self-contradiction. There are numerous faults if self-emptiness were the only ultimate. For instance, since ultimate reality is called “vajra” then: even squashy, essenceless, pithless, splittable, divisible, burned, and destroyed bad things-dirty substances such as the squishy, the rotten, slime, and so forth-would be the final vajra because of being empty of their own entities. If that is accepted, it would have to be asserted that those would be hard, would be the essence, would not be pithless, and so forth. Using parallel reasoning, Döl-bo-ba asserts that the matrix-of-one-gone-thus and all the ultimate buddha qualities of body, speech, and mind inhering in it are indeed hard, the essence, not pithless, and so on. The qualities of other-emptiness, including uncompoundedness and permanence, are true of what is other-empty. Two Purities This presentation is based on a doctrine of two types of purity-natural primordial purity and purity of adventitious defilements brought about through practice. In this way there are naturally primordially pure versions of all phenomena ranging from forms through omniscience. For example, there are naturally primordially pure forms that are beyond the three realms and the three times, and regarding the five aggregates the pure versions are the five deities and the five wisdoms. Döl-bo-ba similarly elaborates on pure versions of the six sense powers, the six constituents, the twelve links of dependent-arising, the four truths, the six perfections, and so forth and concludes that the realms of the pure and the impure are separate: Hence, with the correct view you should realize that the primordially naturally pure is just pure and also realize that the impure is just impure. Concerning that, the impure are all the forms and so forth included within adventitious defilements. The Hevajra Tantra extensively says: “O bhagavan, what are the impure?” The bhagavan said, Forms and forth. Why? Because of being the

The entire meaning of the subject matter of the Kalachakra tantra is included within the three Kalachakras, or Wheels of Time: The Outer Wheel of Time, the Inner Wheel of Time, and the Other Wheel of Time. The Outer Wheel of Time is the external world of the environment, and it is also called “The procession of the external solar and lunar days.” The Inner Wheel of Time is the human body, that is an inner Jambudvipa, or earth-surface. Likewise, the inner channels, elements, and movements of the winds are set forth as the Inner Wheels of Time. The Other Wheel of Time is the initiations and paths of Shri Kalachakra, together with their results. It is “other” than the preceding two Wheels of Time. The guru ripens the disciple’s psycho-physical continuum with the initiations, and the disciple meditates on the path that consists of the generation process and the completion process. In this way the yogi actualizes the resultthe buddha body that is the divine image of emptiness. This is the Other Wheel of Time.

Fifteenth  you should also understand that although it is not void of itself, it is void of others, and through having become mindful again and again of this unique profound essential of quintessential instructions that also explain well the many occasions of non-establishment, purity, intensive purity, thorough purity, ceasedness, cessation, extinction, separation, intensive separation, purity, abandonment, and so forth, you will understand well:  Similarly, with respect to the statements: Knowledge-of-all is empty of knowledge-of-all; knowledge-of-the-path is empty of knowledge-of-the-path; exalted-knowledge-of-all-aspects is empty of exalted-knowledge-of-all-aspects. and so forth, it is necessary to realise well the modes of: Concerning those, if you know the division of the two truths with respect to knowledge-of-all, knowledge-of-the-path, exalted-knowledge-of-all-aspects, the fearlessnesses, individual correct knowledge, unshared buddha-attributes, buddha, enlightenment, bodhisattva, and so forth, you will not be obscured with regard to the subduer’s word. About those: Those abide in fact; consequently, it is to be known that: There is not the slightest contradiction in teaching that those that abide as self-empty are self-empty.

Fourteenth  this not say that the entities of afflictive emotions are purified through knowledge itself that they are self-empty?  Answer: This is in consideration of temporarily suppressing or reducing the pointedness of coarse afflictive emotions because even this very passage says that, in the end, the conventional knowledge that afflictive emotions are self-empty must also be purified by non-conceptual pristine wisdom, meditative stabilisation actualising the ultimate. Meditation on self-emptiness brings about a temporary reduction of the coarse level of obstructions, but meditation on other-emptiness is required for eliminating them entirely. He explains what it means to not be self-empty and to be other-empty, on the basis of which he shows how to interpret scriptures.  Concerning this-whether form bodies of buddhas come to the world or do not come, whether persons realise it or do not realise it, see it or do not see it-the limit of reality, which has many synonyms such as source of attributes and so forth, has abided thusly without changing, indestructible and not susceptible to being abandoned, without difference earlier and later, always part less, omnipresent, and all-pervasive. That is the meaning of not being empty of its own entity. Concerning the emptiness of other entities, the emptiness of imputational phenomena such as self, sentient being, living being, transmigrating being, nourisher, creature, and so forth and the primordial emptiness even of: other-powered conventional aggregates such as forms and so forth constituents sense-spheres dependently arisen phenomena and sentient beings traveling in the cyclic existences of the five transmigrating beings. is the meaning of other-entity emptiness. Similarly, with respect to the statement: Because the element of attributes is void, bodhisattvas do not apprehend a prior limit. Because thusness, the limit of reality, and the inconceivable basic element are void, bodhisattvas do not apprehend a prior limit.